2016年，埃及的tahteeb棍舞项目入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。这个项目原本是冷兵器时代的一种军事搏击术，后来逐渐演变成为一种综合了武术训练、游戏和舞蹈的表演性仪式，并且传承至今。棍舞游戏只有男性可以参加，当代即便允许女性参与了，她们也需要扮为男装。游戏的双方各持一根甘蔗似的长棍，在一种与唢呐音色颇为接近的吹奏乐器和有节奏鼓点的伴奏下，互相用长棍敲击和推挡，尽管双方比划的仍然是搏击动作，但已经没有了暴力色彩，充满舞蹈的美感。

　　在距离埃及7000多公里的中国河北省沙河市，也有一个颇为相似的国家级非遗项目“沙河藤牌阵”。藤牌阵同样诞生于战争年代，据传发明于明末的实战训练中，如今已经融入音乐舞蹈，变成仪式性的游戏表演。藤牌用荆条编成，双方表演阵法时，由战鼓指挥，大筛锣、铙、镲、钹辅助烘托。攻守双方最少各方需要4人，守方为藤牌兵，左手执藤牌，右手执短刀；攻方则攥三齿叉、大片刀、长矛或木棍，按阵番打斗。实战时藤牌阵法变化颇多，常见的有一字长蛇阵、八卦连环阵、梅花五方阵、四门迷魂阵、八门穿心阵等，阵容可随实战需要扩大到成千上万人。从相隔近万里的这两个相似的非遗项目中，我们能看到体育竞技、游戏娱乐和音乐舞蹈的杂糅，而这又正是脱胎于古代战争的一类典型的非遗游戏项目的面貌。

　　非遗项目应该是什么样的？在中国2004年正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》之前，对国内类似“非物质文化遗产”的各种文化表现形式的统称，更多是用的“民族民间文化”一词。尽管现在我们常常把“非遗”挂在嘴边，“民族民间文化”这个概念可能更容易帮助我们理解它究竟指的是什么。根据2009年的普查，全国各类非遗有87万项之多。从2004年到现在，中国已经形成了国家级、省级、市级、县级四级非遗名录，国家级的项目一共有5批1557项，其中有42项已经进入了联合国教科文组织的人类非物质文化遗产代表作名录。在我国对非遗的10大分类中，有一类叫传统体育、游艺与杂技，在国家级非遗项目中这一类现在有120个项目，许多都具有跟埃及棍舞和沙河藤牌阵类似的呈现。

　　为什么全世界都在保护这样的传统游戏，他们为什么会被发明，又为什么能够存在至今？这些兼具着体育、游戏、玩耍的民俗仪式，何以值得我们保护和传承？

　　在体育哲学领域，有一种被称为“游戏哲学”的理论，他们将游戏视为一种乌托邦，一种理想的存在形式。不过这倒再一次点明了体育和游戏的边界一直都相当模糊的现实，至今人们还忙着辨析“game”和“sport”之间语义的区别。最典型的例子莫过于奥林匹克运动会的英文名称，虽然它是世界上最重要的综合体育赛事，英文名称却仍然是Olympic Games。这种浑然一体不光来自历史上的浑然一体而形成的传统，至今也是如此，当打电子游戏变成竞技比赛，不仅进入了正式的体育比赛之列，名称也变成了电子竞技（Electronic Sports）。在众多对于游戏（game）和体育（sport）的辨析观点中，有一种观点认为，二者的细微差别，在于游戏既包括身体运动，更包括精神活动，通常有休闲娱乐的作用在；而体育则更关注身体运动，与参与者自身的休闲娱乐相比，带给观众更多的娱乐性。这种一家之言却透露出我们意义追溯的一种思路，从散落在全球各地仍然在延续和传承的各种非遗游戏中，可以体会到游戏主要是通过精神文化的方式超越简单的身体竞技，并且在民间社会具有了各种实际的社会意义。

　　民间游戏中的多人游戏，总是当地社群凝聚人心的重要手段。2015年列入联合国非遗名录的拔河比赛是整个东亚和东南亚稻作文化中的重要仪式和游戏，往往在耕种前举行，尽管看上去是一场激烈的竞争，目的则是用来团结民众，祈愿丰收，因为获胜的每一方，都带着对丰收的不同预言。在不同的地方游戏也非常不同，比如柬埔寨是男性一方与人数更多的女性一方来拔河，女性一方的胜利才是丰产的吉兆；韩国的拔河仅仅粗粗的草绳就重达20吨；菲律宾的拔河则真的站在河里拔，胜的一方需要把对方拉到河的另一岸来。

　　在当代，如何保护和传承好传统游戏，又成为了新的“传统”。比利时佛兰德斯地区专门推出了一个游戏多样性项目Ludodiversity，用来保护当地23种传统游戏，包括射击游戏、击瓶游戏、投掷游戏、球类游戏等。他们通过支持专门的游戏团队，资助相关出版物出版顶盛体育、举办节日和交流活动、为游戏设备购买提供贷款服务，支持建设传统游戏公园等各种方式，来支持这些传统游戏的开展和宣传。尤其注意吸引年轻人和妇女的参加。他们还把这套方案模块化，成为可以推广到全球各地的传统游戏保护方案。也因此在2011年，这一项目被纳入到联合国教科文“保护非物质文化遗产优秀实践名录”中。而进入数字时代，这种保护手段可能就更多了，比如用游戏来保护游戏，通过游戏来建立共同的文化身份，从而再次起到凝聚人心的作用。典型的如解谜手游《雁丘陵》和《画境长恨歌》，都是把玩家置身于汉墓马王堆的帛画或者《长恨歌》的情景中，在解谜的过程中接触众多的传统文化符号和元素，甚至是投壶、皮影戏等原本就是传统游戏的形式，用责任/任务和故事巩固了玩家的文化身份意识。

　　民间游戏中的技巧和挑战性游戏，最早的目的在于开发人体潜能。在原始时代，人们学着驯化禽兽、灵活使用工具和兵器；在需要通神、祭祀的场景下，也需要高超灵活的技巧来实现神职人员的能力。杂技就是其中极有代表性的一类，在最初使用场景退化之后，逐渐演变成为我们熟悉的技巧性游戏。像吴桥杂技、聊城杂技、抖空竹都是第一批国家级非遗代表性项目，代表了一类高度艺术化的生存技能的展示和人类身体极限的突破。

　　随着社会的发展，人们对技巧的追求越发极致，学习新技能的机会也比过去多了太多，“寓教于乐”借助着更直观方便的工具得以实现。被列入第一批国家级非遗的苏州制扇技艺，如今可以通过《折扇》游戏来拆解全部16个步骤，从选竹开始在手机屏幕上展示竹折纸扇的全部制作过程。也是被列入第一批国家级非遗项目的苗族吊脚楼和侗族鼓楼营造的一个共同核心特征就是不用一钉一铆的榫卯连接，而更有名的入选第二批国家级非遗的徽派传统民居营造更是将以木材为主要建筑材料、以榫卯为木构件的主要结合方法、以模数制为尺度设计和加工生产手段的建筑营造技术体系发挥到极致。而这种神奇的榫卯构件，如今也可以通过手机游戏来360度呈现和拆解。当技巧性游戏本身成为非遗的时候，它是人们对技巧追求精神的纪念；而当非遗成为一种技巧性游戏的时候，它则在原本的应用场景之外用了另一种方式来获得了存续的意义。

　　民间游戏中的宗教性和成长性的游戏，在传统社会是为青少年预习社会规范，为正式进入社会做准备的仪式。2010年被列入人类非物质文化遗产代表作名录的伊朗帕勒瓦尼与祖卡内仪式，就是这样一个传统。这是伊朗一种武术传统，结合了教、诺斯替教、古代波斯信仰，由十几个男性挥舞着象征古代武器的器物进行类似健美操的运动。仪式在一个类似角力场的八角形场地举行，还有观众现场观看。会有大师在鼓点伴奏下表演史诗，内容传达的是伦理和社会教义。学员在仪式和培训中接受社会价值观和伦理的教导，在通过考核后会获得帕勒瓦尼（意为英雄）的社区等级称号。这种成长升级的形式像极了如今我们狭义理解的“游戏”本身，游戏里的哪一个角色，不是在为了生存和荣耀不断学习规则，遵守法则，不断在试炼中提升自己，变成元宇宙中的另一个“我”？

　　传统的民间游戏被创造出来并且存续至今的“秘密”仿佛就在于此了：个人获得成长，集体据此凝聚，潜能得以开发，同时祭祀了祖先与神灵，祈祷了农业的风调雨顺与牧业的百畜兴旺。这些曾经的现实功能正体现着游戏的精神文化价值，并因此得以代代相传。返回搜狐，查看更多